Pashupati ir Harappan antspaudas

Pashupati ir Harappan antspaudas

Kai galvijus saugantys herojai išpopuliarėjo tarp elito, jie tapo Višnaus avatarais ir Šivos formomis.

Kai galvijus saugantys herojai išpopuliarėjo tarp elito, jie tapo Višnaus avatarais ir Šivos formomis.

Visi esame girdėję apie Pashupati antspaudą Harapoje. Mokslininkai aišku, kad tai neturi nieko bendra su Šiva, nors populiariose knygose ji vis dar pažymėta kaip proto Šiva. Vedoje aprašytas Pašupatis yra galvijų, prijaukintų gyvūnų, globėjas, o 4000 metų amžiaus Harapoje esantis Pashupati ruonis rodo vyrą arba moterį, apsuptą laukinių gyvūnų, įskaitant tigrą ir raganosį.

Yra du raguotos dievybės antspaudai. Populiariausias yra Delyje ir jame yra gyvūnai. Mažiau populiarus Islamabade nerodo gyvūnų. Ant Islamabado antspaudo matomi lygesni ragai ir medžio šaka ant galvos apdangalo. Delis yra itifalinis (stačias varpas), kaip ir vėlesni Lakulish, tantrinės Šivos formos, atvaizdai, o Islamabado antspaudas rodo žemyn nukreiptą trikampį, rodantį makštį. Taigi įvaizdis yra vyriškas, moteriškas, o gal translytis? Ant abiejų rankų yra apyrankės. Mums pažįstama Šiva niekada nevaizduojama su ragais, nors kai kurie spėja, kad tai tapo vėlesnių laikų pusmėnuliu. Garsioji trigalvė Šiva, dramblių urvų Trimurti, iš tikrųjų yra Panchamukhi arba penkiaveidė Šiva, su ketvirta galva už nugaros ir penktąja viršuje.

Trys raguotos Harapos dievybės galvos tikriausiai yra grubus žmogaus su buivolo galva, o ilgos ausys atrodo kaip papildomos žmogaus galvos, vaizdas. Jis tikriausiai panašus į Mhasoba, liaudies tradicijų dievą buivolį, garbinamą ir šiandien Maharaštroje, o kartais siejamą su Šiva ir Durga. Pamirštame, kad ankstyvasis Indijos menas nerodė dievybių su daugybe galvų ir rankų. Nors idėja yra vedinė, kelių ginklų dievybės pirmiausia pasirodo Kušano monetose, o daugiagalvės dievybės pasirodo Guptos laikotarpiu, kuris yra praėjus 2000 metų po Harappan amžiaus. Tačiau neginčijama yra būdinga raguotos dievybės sėdėjimo padėtis. Tai šiandieninė jogos sosto poza arba bhadra-asana. Ar dėl to jis yra popinduizmo Adi jogas?

Delio ruonis, vaizduojantis laukinius gyvūnus. | Nuotraukų kreditas: wiki commons

Harapoje yra ir kitų raguotų dievybių antspaudų, į kuriuos dažnai nepaisoma. Kai kurie rodomi su uodegomis. Vienas laiko lanką. Vienas kovoja su „raguotu“ tigru. Ir vienas yra dalinis tigras. Tai dažniausiai moterys. Viena deivė paukščių galvų, nors ir neraguota, yra rodoma imtynių tigrai. Niekas jos nevadina Pashupati. Trokšdami atsekti induizmą ir Vedas iki Harapos, mes painiojame ir sujungiame vėlesnių laikų idėjas į šiuos artefaktus.

Tokie didvyrių akmenys kaip šis randami visoje Indijoje.

Tokie didvyrių akmenys kaip šis randami visoje Indijoje. | Nuotraukų kreditas: wiki commons

Dvasios globėjos

Kad ir kaip būtų, herojaus ar dievybės, saugančios naminius gyvūnus, idėja yra pasikartojanti Indijos folkloro tema. Visoje Indijoje randame liaudies meną ir istoriją, skirtą vyrams, kurie kovoja ir saugo galvijus nuo vagių ir laukinių gyvūnų. Tie, kurie žuvo šio proceso metu, tampa dievinami, jų istorijos iškaltos akmenyje. Tada šie „virgaliai“ dedami prie kaimų ribos, tarp ganyklų ir miškų, kad sergėtojas galėtų apsaugoti kaimą. Ant šių didvyrių akmenų randame verkiančių ir netgi ant herojaus laidotuvių laužo besideginančių moterų atvaizdus, ​​rodančius Sati praktiką. Tokių didvyrių akmenų randame Karnatakoje, Tamil Nadu, Andhra Pradeše, Goa, Maharaštroje ir Radžastane.

„Virgal“ yra prie kaimų ribos, tarp ganyklų ir miškų.

„Virgal“ yra prie kaimų ribos, tarp ganyklų ir miškų. | Nuotraukų kreditas: wiki commons

Tautosakoje šie herojai laikomi brahmachari arba celibatu, vadinasi, tyrais. Kaip brahmačaris gali turėti sati? Tada istorija įgauna naujovišką posūkį, kaip matome Pabudžio epopėjėje Radžastane, kur jis yra pašauktas saugoti galvijus, kai tik ruošiasi tuoktis. Jis pasirenka socialinę pareigą, o ne santuoką ir miršta. Pusiau ištekėjusi nuotaka tampa jo sati ir taip istorija baigiama.

Krišnos integravimas

Indijoje mitologijos, susijusios su žemės ūkio paskirties žeme, įgyja daugiau svarbos nei dievybės, susijusios su ganytojų bendruomenėmis. Taip yra todėl, kad žemės ūkio bendruomenės pastatė milžiniškas šventyklas, kurios išliko ir šiandien. Pastoracijos žmonės buvo klajokliai, todėl statydavo paprastus altorius. Altoriai būtų statomi tose žemėse, kur jie migruodavo sausu metų laiku, dažnai statomi prie vandens telkinių, kur atkeliauja gyvūnai numalšina troškulį.

Vienintelė ganytojiška dievybė, kurią įprasmino brahmanai, yra Krišna. Seniausioje versijoje Mahabharata, Krišna nėra ganytojas. Ši idėja siūloma priede Harivamsa, sukurta daug vėliau. Karvių piemens Krišnos idėja pirmą kartą pasirodo tamilų sangamų literatūroje, kur mes taip pat sužinome apie jo linksmybes su tokiomis moterimis kaip Napinnai. Melžėja Radha pirmą kartą pasirodo senesnėje prakrito poezijoje, pavyzdžiui Gaha Sattasaigerokai anksčiau nei sanskritas Gita Govinda XII amžiaus. Krišnos, kaip vaiko, besimėgaujančio sviestu ir kovojančio su laukiniais gyvūnais, kad apsaugotų galvijus, atvaizdai pirmiausia iškyla 7-ojo amžiaus Badami ir Elloros šventyklų skulptūrose. Tai išsamiai aprašyta pagrindinėje sanskrito kalboje Bhagavat Purana tik po IX a.

Karves saugantis asm

Kai galvijus saugantys herojai išpopuliarėjo tarp elito, jie buvo paversti Višnaus avatarais ir Šivos formomis. Khandoba ir Mallana buvo Šivos formos, o Vitthala buvo Višnu forma, kurią dievino ožkų piemenys, piemenys ir piemenys. Kai atėjo islamas, kai kurie galvijus saugantys dievai tapo pers. Pavyzdys yra vietinė legenda apie Ghazi Mia Masud Utar Pradeše. Mažiausiai 800 metų senumo istorijoje teigiama, kad jis taip pat paliko savo vestuvių aukurą ir mirė gindamas karves nuo vagių. Tai gerai dera su sufijų atminimo šventėmis, žinomomis kaip urs, o tai techniškai reiškia šventojo santuoką su dieviškuoju. Jo nuotakai, kuri niekada nebuvo, Zohra Bibi, kasmet organizuojama mela, kurioje žmonės jai siūlo kraitį ir pasakoja apie jos meilę bei sielvartą. Maždaug prieš 400 metų kažkas nusprendė susieti šį galvijų globėją su Mahmudo iš Gazni giminaičiu, kuris kelis kartus užpuolė Indiją. Akivaizdu, kad tai nepasiteisino hindutvos politinei ideologijai, kuri dabar tvirtina, kad vietinis galvijų globėjas iš tikrųjų buvo induistų karalius, vadinamas Suheldevu, kurį gerbia daugelis vietinių Gangeto lygumų bendruomenių.

Kaip ir Harapos antspaudų atveju, šiuolaikinė ideologija nuspalvina mūsų supratimą apie praeitį. Kaip paaiškinta Vedanta, ego verčia mus paversti virvę gyvate, ir tai nėra palanku nei mokslui, nei istorijai. Žmonės prijaukino galvijus pačiame akmens amžiuje, todėl buvo galima pereiti į žemės ūkio amžių. Taigi dievai ir deivės, kurie saugojo prijaukintus gyvūnus nuo laukinių gyvūnų ir vagių, buvo gerbiami nuo seniausių laikų. Laikui bėgant į juos būtų pridėtos istorijos, ritualai ir galios. Ir laikui bėgant elitas būtų paskelbęs šiuos dievus kaip savus, amžiams pridėdamas vietinių skonių. Istorijos yra tik dar vienas elementas kultūros tiesų, kurios laikui bėgant nyksta ir teka, sąraše.

Devdutt Pattanaik yra 50 knygų apie mitologiją, meną ir kultūrą autorius.

.

Leave a Comment

Your email address will not be published.